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三國遺事卷第一
紀異 第一 上
古朝鮮 원문국역문
魏滿朝鮮 원문국역문
馬韓 원문국역문
二府 원문국역문
七十二國 원문국역문
樂浪國 원문국역문
北帶方 원문국역문
南帶方 원문국역문
靺鞨 渤海 원문국역문
伊西國 원문국역문
五伽耶 원문국역문
北扶餘 원문국역문
東扶餘 원문국역문
高句麗 원문국역문
卞韓 百濟 원문국역문
辰韓 원문국역문
又四節遊宅 원문국역문
新羅始祖 赫居世王 원문국역문
第二南解王 원문국역문
第三弩禮王 원문국역문
第四脫解王 원문국역문
金閼智 脫解王代 원문국역문
延烏郎 細烏女 원문국역문
未鄒王 竹葉軍 원문국역문
奈勿王 金堤上 원문국역문
第十八實聖王 원문국역문
射琴匣 원문국역문
智哲老王 원문국역문
眞興王 원문국역문
桃花女 鼻荊郞 원문국역문
天賜玉帶 원문국역문
善德王知幾三事 원문국역문
眞德王 원문국역문
金庾信 원문국역문
太宗春秋公 원문국역문
長春郎 罷郎 원문국역문
三國遺事卷第二
紀異 第二 下
文虎王法敏 원문국역문
萬波息笛 원문국역문
孝昭王代 竹旨郞 원문국역문
聖德王 원문국역문
水路夫人 원문국역문
孝成王 원문국역문
景德王 忠談師 表訓大德 원문국역문
惠恭王 원문국역문
元聖大王 원문국역문
早雪 원문국역문
興德王 鸚 원문국역문
神武大王 閻長 弓巴 원문국역문
四十八景文大王 원문국역문
處容郎 望海寺 원문국역문
眞聖女大王 居陁知 원문국역문
孝恭王 원문국역문
景明王 원문국역문
景哀王 원문국역문
金傅大王 원문국역문
南扶餘 前百濟 北扶餘已見上 원문국역문
武王 원문국역문
後百濟 甄萱 원문국역문
駕洛國記 원문국역문
居登王 원문국역문
麻品王 원문국역문
居叱彌王 원문국역문
伊尸品王 원문국역문
坐知王 원문국역문
吹希王 원문국역문
銍知王 원문국역문
鉗知王 원문국역문
仇衡王 원문국역문
三國遺事卷第三
興法第三
順道肇麗 원문국역문
難陁闢濟 원문국역문
阿道基羅 원문국역문
原宗興法 厭髑滅身 원문국역문
法王禁殺 원문국역문
寶藏奉老 普德移庵 원문국역문
東京興輪寺金堂十聖 원문국역문
塔像第四
迦葉佛宴坐石 원문국역문
遼東城育王塔 원문국역문
金官城婆娑石塔 원문국역문
高麗靈塔寺 원문국역문
皇龍寺丈六 원문국역문
皇龍寺九層塔 원문국역문
皇龍寺鐘 芬皇寺藥師 奉德寺鍾 원문국역문
靈妙寺丈六 원문국역문
四佛山 掘佛山 萬佛山 원문국역문
生義寺石彌勒 원문국역문
興輪寺壁畵普賢 원문국역문
三所觀音 衆生寺 원문국역문
栢栗寺 원문국역문
敏藏寺 원문국역문
前後所將舍利 원문국역문
彌勒仙花 未尸郎 眞慈師 원문국역문
南白月二聖 努肹夫得 怛怛朴朴 원문국역문
芬皇寺千手大悲 盲兒得眼 원문국역문
洛山二大聖 觀音 正趣 調信 원문국역문
魚山佛影 원문국역문
臺山五萬眞身 원문국역문
溟州五臺山寶叱徒太子傳記 원문국역문
臺山月精寺五類聖衆 원문국역문
南月山 원문국역문
天龍寺 원문국역문
鍪藏寺彌陁殿 원문국역문
伯嚴寺石塔舍利 원문국역문
靈鷲寺 원문국역문
有德寺 원문국역문
五臺山文殊寺石塔記 원문국역문
三國遺事 卷第四
義解 第五
圓光西學 원문국역문
寶壤梨木 원문국역문
良志使錫 원문국역문
歸竺諸師 원문국역문
二惠同塵 원문국역문
慈藏定律 원문국역문
元曉不覊 원문국역문
義湘傳敎 원문국역문
虫也福不言 원문국역문
眞表傳簡 원문국역문
關東楓岳鉢淵藪石記 원문국역문
勝詮髑髏 원문국역문
心地繼祖 원문국역문
賢瑜珈 海華嚴 원문국역문
三國遺事 卷第五
神咒 第六
密本摧邪 원문국역문
惠通降龍 원문국역문
明朗神印 원문국역문
感通 第七
仙桃聖母隨喜佛事 원문국역문
郁面婢念佛西昇 원문국역문
廣德 嚴莊 원문국역문
憬興遇聖 원문국역문
眞身受供 원문국역문
月明師兜率歌 원문국역문
善律還生 원문국역문
金現感虎 원문국역문
融天師彗星歌 眞平王代 원문국역문
正秀師救氷女 원문국역문
避隱 第八
朗智乘雲 普賢樹 원문국역문
緣會逃名 文殊岾 원문국역문
惠現求靜 원문국역문
信忠掛冠 원문국역문
包山二聖 원문국역문
永才遇賊 원문국역문
勿稽子 원문국역문
迎如師 원문국역문
布川山 五比丘 景德王代 원문국역문
念佛師 원문국역문
孝善 第九
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大城孝二世父母 神文代 원문국역문
向得舍知割股供親 景德王代 원문국역문
孫順埋兒 興德王代 원문국역문
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home三國遺事 卷第三塔像 第四 > 臺山五萬眞身
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臺山五萬眞身

按山中古傳, 此山之署名 “眞聖住處” 者, 始自<慈藏法師>.
初, 法師欲見中國<五臺山>文殊眞身, 以<善德王>代, <貞觀>十年丙申[《唐僧傳》云十二年, 今從《三國本史》]入<唐>, 初至中國<太和池>邊, 石文殊處, 虔祈七日, 忽夢大聖授四句偈, 覺而記憶, 然皆<梵語>, 罔然不解.
明旦忽有一僧, 將緋羅金點袈裟一領 佛鉢一具 佛頭骨一片, 到于師邊, 問: “何以無聊?” 師答以夢所受四句偈, <梵音>不解爲辭, 僧譯之云: “呵囉婆佐曩, 是曰了知一切法; 達▩哆佉嘢, 云自性無所有; 曩伽呬伽曩, 云如是解法性; 達▩盧舍那, 云卽見盧舍那” .
仍以所將袈裟等, 付而囑云: “此是本師釋迦尊之道具也.
汝善護持” .
又曰: “汝本國艮方<溟州>界有<五臺山>, 一萬文殊常住在彼, 汝往見之” .
言已不現.
遍尋靈迹, 將欲東遺, <太和池>龍現身請齋, 供養七日.
乃告云: “昔之傳偈老僧, 是眞文殊也” .
亦有叮囑創寺立塔之事, 具載別《傳》.
師以<貞觀>十七年來到此山, 欲覩眞身, 三日晦陰, 不果而還.
復住<元寧寺>, 乃見文殊云, 至<葛蟠處>, 今<淨嵓寺>是.
[亦載別《傳》.] 後有頭陁<信義>, 乃<梵日>之門人也, 來尋<藏師>憩息之地, 創庵而居.
<信義>旣卒, 庵亦久廢, 有<水多寺>長老有緣, 重創而居, 今<月精寺>是也.
<藏師>之返<新羅>, <淨神大王>太子<寶川> <孝明>二昆弟[按《國史》, <新羅>無<淨神> <寶川> <孝明>三父子明文.
然此記下文云<神龍>元年開土立寺, 則<神龍>乃<聖德王>卽位四年乙巳也.
王名<興光>, 本名<隆基>, <神文>之第二子也.
<聖聖>之兄<孝照>名<理恭>, 一作<洪>, 亦<神文>之子.
<神文><政明>字<日照>, 則<淨神>恐<政明> <神文>之訛也.
<孝明>, 乃<孝照>一作<昭>之訛也.
《記》云<孝明>卽位而<神龍>年開土立寺云者, 亦不細詳言之爾, <神龍>年立寺者乃<聖德王>也]
, 到<河西府>[今<溟州>及有<河西郡>是也.
一作<河曲縣>, <蔚州>非是也]
<世獻>角干之家留一宿, 翌日過大嶺, 各領千徒, 到<省烏坪>遊覽累日.
忽一夕昆弟二人, 密約方外之志, 不令人知, 逃隱入<五臺山>.
[古記云: “<太和>元年戊申八月初, 王隱山中” .
恐此文大誤.
按<孝照>一作<昭>, 以<天授>三年壬辰卽位, 時年十六, <長安>二年壬寅崩, 壽二十六.
<聖德>以是年卽位, 年二十二.
若曰<太和>元年戊申, 則先於<孝照>卽位甲辰已過四十五歲, 乃<太宗> <文武王>之世也.
以此知此文爲誤, 故不取之.]
侍衛不知所歸, 於是還國.
二太子到山中, 靑蓮忽開地上.
兄太子結庵而止住, 是曰<寶川庵>.
向東北行六百餘步, 北臺南麓亦有靑蓮開處, 弟太子孝明又結庵而止, 各懃修業.
一日同上<五峯>瞻禮次, 東臺<滿月山>, 有一萬觀音眞身現在, 南臺<麒麟山>, 八大菩薩爲首一萬地藏, 西臺<長嶺山>, 無量壽如來爲首一萬大勢至, 北臺<象王山>, 釋迦如來爲首五百大阿羅漢, 中臺<風盧山>亦名<地盧山>, 毗盧遮那爲首一萬文殊.
如是五萬眞身一一瞻禮.
每日寅朝, 文殊大聖到<眞如院> 今<上院>, 變現三十六種形.
或時現佛面形, 或作寶珠形, 或作佛眼形, 或作佛手形, 或作寶塔形, 或萬佛頭形, 或作萬燈形, 或作金橋形, 或作金鼓形, 或作金鐘形, 或作神通形, 或作金樓形, 或作金輪形, 或作金剛杵形, 或作金甕形, 或作金鈿形, 或五色光明形, 或五色圓光形, 或吉祥草形, 或靑蓮花形, 或作金田形, 或作銀田形, 或作佛足形, 或作雷電形, 或[如]來湧出形, 或地神湧出形, 或作金鳳形, 或作金烏形, 或馬産師子形, 或雞産鳳形, 或作靑龍形, 或作白象形, 或作鵲鳥形, 或牛産師子形, 或作遊猪形, 或作靑蛇形.
二公每汲洞中水, 煎茶獻供, 至夜各庵修道.
<淨神王>之弟與王爭位, 國人廢之, 遣將軍四人到山迎之.
先到<孝明庵>前呼萬歲, 時有五色雲, 七日垂覆.
國人尋雲而畢至, 排列鹵簿, 將邀兩太子而歸, <寶川>哭泣以辭, 乃奉<孝明>歸卽位.
理國有年[記云, 在位二十餘年, 盖崩年壽二十六之訛也. 在位但十年爾. 又<神文>之弟爭位事《國史》無文, 未詳], 以<神龍>元年[乃<唐><中宗>復位之年, <聖德王>卽位四年也]乙巳三月初四日始改創<眞如院>, 大王親率百寮到山, 營搆殿堂, 竝塑泥像文殊大聖安于堂中, 以知識<靈卞>等五員, 長轉《華嚴經》, 仍結爲<華嚴社>, 長年供費, 每歲春秋, 各給近山州縣倉租一百石 淨油一石, 以爲恒規.
自院西行六千步, 至<牟尼岾> <古伊峴>外, 柴地十五結, 栗枝六結, 坐位二結, 創置莊舍焉.
<寶川>常汲服其靈洞之水, 故晩年肉身飛空, 到<流沙江>外<蔚珍國><掌天窟>停止, 誦《隨求陁羅尼》, 日夕爲課, 窟神現身白云: “我爲窟神已二千年, 今日始聞《隨求》眞詮” .
請受菩薩戒.
旣受已, 翌日窟亦無形, <寶川>驚異.
留二十日乃還<五臺山><神聖窟>, 又修眞五十年, <忉利天>神三時聽法, <淨居天>衆烹茶供獻, 四十聖騰空十尺, 常時護衛, 所持錫杖一日三時作聲, 遶房三匝, 用此爲鐘磬.
隨時修業, 文殊或灌水<寶川>頂, 爲授成道記莂.
<川>將圓寂之日, 留記後來山中所行輔益邦家之事云: “此山乃<白頭山>之大脉, 各臺眞身常住之地.
靑在東臺北角下 北臺南麓之末, 宜置<觀音房>, 安圓像觀音及靑地畫一萬觀音像, 福田五員, 晝讀八卷《金經》 《仁王》 《般若》 《千手》呪, 夜念《觀音禮懺》, 稱名<圓通社>; 赤任南臺南面, 置<地藏房>, 安圓像地藏及赤地畫八大菩薩爲首一萬地藏像, 福田五員, 晝讀《地藏經》 《金剛般若》, 夜《占察禮懺》, 稱<金剛社>; 白方西臺南面, 置<彌陁房>, 安圓像無量壽及白地畫無量壽如來爲首一萬大勢至, 福田五員, 晝讀八卷《法華》, 夜念《彌陁禮懺》, 稱<水精社>; 黑地北臺南面, 置<羅漢堂>, 安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來爲首五百羅漢, 福田五員, 晝讀《佛報恩經》 《涅槃經》, 夜念《涅槃禮懺》, 稱<白蓮社>; 黃處中臺, <眞如院>, 中安泥像文殊不動, 後壁安黃地畫毗盧遮那爲首三十六化形, 福田五員, 晝讀《華嚴經》 六百《般若》, 夜念《文殊禮懺》, 稱<華嚴社>; <寶川庵>改創<華藏寺>, 安圓像毗盧遮那三尊及《大藏經》, 福田五員,《長門藏經》, 夜念《華嚴神衆》, 每年設華嚴會一百日, 稱名<法輪社>.
以此<華藏寺>爲<五臺社>之本寺, 堅固護持, 命淨行福田, 鎭長香火, 則國王千秋, 人民安泰, 文虎和平, 百穀豊穰矣.
又加排下院<文殊岬寺>爲社之都會, 福田七員, 晝夜常行《華嚴神衆禮懺》.
上件三十七員齋料衣費, 以<河西府>道內八州之稅, 充爲四事之資, 代代君王, 不忘遵行幸矣.

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